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主题特点：
摘要：西方提供的人类知识谱系以神话为原初符号形式，哲学、启示（宗教）、科学等都是从神话中分化出来的。
因此，宗教改革说恐怕要与权力垄断说需要结合在一起，才可能对绝地天通做出全面、合理的说明。他说：这则神话是有关古代中国巫觋最重要的材料，它为我们认识巫觋文化在古代中国政治中的核心地位提供了关键的启示。
这里的天已不是家族的祖先神，而是超越其上的至上神，谁垄断通天的权力也就掌握了人间的统治权。[18]徐元浩：《国语集解》，中华书局2002年版，第515页。因为，家族虽然建立在共同的血缘关系之上，但从实质上说，共同的宗教信仰才是家族的标志。[21]林耀华、庄孔韶：《父系家族及父权家族公社形态研究》，青海人民出版社1986年版，第12页。（三）颛顼的绝地天通是对巫的专业化，经此专业化之后，只有职业巫师可以通天，而一般民众则被禁止与天沟通了。
注释 [1]陈来：《古代宗教与伦理——儒家思想的根源》，生活、读书、新知三联出版社1999年版，第5页。陈来教授利用宗教学、人类学的成果指出，《国语·楚语下》民神不杂——民神杂糅——绝地天通三阶论不可信，古代宗教实际经历了民神杂糅——绝地天通两个阶段，对绝地天通的研究具有重要意义。中国儒学的转化就是以儒学为主体，融合西方文化，不断完善自己的过程。
中国社会的变革对儒学而言既是挑战，又是机遇。两千年封建制度的解体，即使使儒学失去了政治力量的支撑，又促进与政治体制脱钩的学院派儒学的形成。与西方文化源头之一的古希腊文化首先把握自然不同，中国文化首先把握生命，中国人由如何调护生命和安顿生命，开出了心灵世界和价值世界，开出了内圣外王之学，也就是仁学。儒学的理论自孔子起就不是为中国人设计的，而是为全人类设计的，为可以称做人的人而设计的。
与之相适应，他们力图借助基督教样式，通过改良儒学，建孔教为国教。一方面，传统社会的断裂使传统思想丧失了制度的凭借。
学统之开出，此即转出知性主体以融纳希腊传统，开出学术之独立性。通过对孔子仁的创造性诠释，进而转活、复兴儒家哲学。儒学现在则转化第三期之发展。他建议：加设道学科，发明孔子之道，举人愿入道学科者，得为州县教官，生员愿入道学科者，皆分到乡落，厚其筹费。
科学与民主的智要从仁智合一的文化模型中冷静下，暂时脱离仁，成为独立之智，成为纯粹的知性。梁则明确告诉世人：西方文化得势于人类的过去与现在，而融合了西方文化的中国文化则代表人类不久的将来。这种知性与道德不相干、道德处于中立状态，民主政治与科学从而具有独立意义。（3）道德形上学之重建。
长期以来，人们认为魏源所说的长技只是坚船利炮，其实这是一种误读。儒学由民间走向庙堂，一方面借助官方的政治、教育、人才选拔等资源，促进了儒家文化的传播和发展。
并下令将乡落淫祠悉改为孔子庙，各善堂会馆，独祀孔子。魏源是放眼看世界的第一代中国人，明确提出了师夷之长技以制夷等向西方学习的口号。
他的哲学成就代表了中国传统哲学在现代发展的新水平，傅伟勋教授指出：牟先生是王阳明以后继承熊十力理路而足以代表近代到现代中国哲学真正水平的第一人。他抛开儒家文化的一切外在牵累，包括制度的、礼俗的、官方化的牵累，直透孔学的内在精神——仁。龚自珍以今文学为依据，借助今文经学的治世、衰世、乱世三世循环理论，指出清王朝已经进入可怜、可叹、可怕的衰世。可见，在中西文化的关系上，他同样恪守了儒家人文主义的立场。他说：道统之肯定，此即肯定道德宗教之价值，护住孔孟所开辟之人生宇宙之本源。因而，他强烈要求更法，以挽回清王朝继续滑向乱世的局面。
在这种衰世表面繁华的背后，隐藏着深刻的政治危机和社会危机。他认为，现在西方文化的路向已经走到了尽头，其征服自然的态度所产生的物质文明和科学方法已经走向了反面，不仅不能给人类带来幸福，而且还会给人类带来灾难。
经过两千多年的发展，儒家的影响力以至于如此深厚：儒家价值标准几乎已经等于中国人的是非观、善恶观和待人接物的分寸。太平天国失败，清王朝的内忧暂时得到缓解，然而外患加剧。
另一方面，由于与威权政治相结合，也从内容上腐蚀了儒学的生命有机系统，导致两汉经学的僵化、繁琐化和教条化，以至于幼年守一艺，皓首不能穷其经，两汉经学创造力大为衰竭。中国文化生命在以往的发展中充分实现了内圣，但在外王方面却有严重的不足，即没有产生近代的民主与科学。
西方列强阳托和好之名，阴怀吞噬之计，炮弹所到，无坚不摧，水陆城关，渺无限制。西方人意欲向前要求，所以对自然持征服、奋斗的态度，产生西方灿烂的物质文明和锐利迈往的科学方法。魏源比龚自珍视野开阔，他通过编写《海国图志》加深了对西方世界的了解。（3）积极参与世界多元文化、文明的对话、互动，在与世界各种文化、文明对话中成就自身的文化价值，发出中国的声音，同时汲取异质文化的因素，促进儒学现代形态的完善。
政统之继续，此即由认识政体之发展而肯定民主政治为必然。（3）西方文化是中国儒学现代转化的有力助因。
19日，康有为奏光绪帝《请尊孔圣为国教立教部教会以孔子纪年而废淫祀折》，系统表现了他的孔教主张，可称得上近代中国孔教运动的第一个系统的纲领性文件。一、中国儒学是开放的、不断转化的理论系统 儒学是中国文化的主流，是中国文明的样式，是中国社会乃至东亚社会的生活方式。
回顾百余年的中国儒学现代转化历程，大致经过了19世纪戊戌时期以康有为、谭嗣同、梁启超等为代表的尝试时期，20世纪20年代到40年代以梁漱溟、熊十力、冯友兰等为代表的奠基时期，50年代到70年代牟宗三、唐君毅、徐复观等为代表的中国港台新儒家的发展时期。就当代世界形势而言，第一次世界大战结束后，梁、熊、张等第一代新儒家崛起。
新文化运动兴起后，儒家文化的价值受到激进主义者的普遍怀疑乃至全盘否定，以至于今天的中国，西学有人提倡，佛学有人提倡，只有谈到孔子羞涩不能出口。二、中国儒学现代转化的求索历程 中国儒学的现代转化与中国社会的现代转型同生并长，也可谓相得益彰。中体西用是解决与处理中西文化关系的一种模式、一种思考。1、康、梁为代表的尝试时期 现代儒学萌蘖可远溯于龚自珍、魏源。
（1）牟先生认为，中国的学问是生命的学问。牟先生认为，儒学在历史上已经完成两期之发展，第一期是由孔子、孟子、荀子到董仲舒。
儒家依然是官方哲学，但理论创造逊色于中国化了的佛教和代表本土宗教的道教。在龚自珍去世十多年、魏源还活着的时候，一场席卷中国东南半壁江山的农民革命———太平天国运动到来了。
这是儒学的第二次转化。显然，康有为力图通过对西方基督教形式上的模仿，来完成孔教的宗教化过程和儒学向新形态的过渡。
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